“La parousia de Cristo y el milenario”

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Dr. Segundo T. Azo Salazar

Introducción

La parousía^[1] o manifestación de Cristo en su segunda venida,^[2] ha sido “la esperanza bienaventurada” de la iglesia veterotestamentaria y neotestamentaria (Is 25:9; Tit 2:13), como el acontecimiento que liberará al pueblo de Dios de la presencia del pecado, así como de las fuerzas opositoras y perseguidoras en el contexto del gran conflicto.

Otra verdad no menos importante es acerca del milenio o milenario como el evento que se inicia con la segunda venida de Cristo, la resurrección de los justos y la muerte de los impíos (Ap 20:1-10).

Por un lado, la demora de la venida de Jesús, ha hecho que a lo largo de la historia se gesten una serie de dudas y versiones que han tergiversado dicho acontecimiento (como ocurrió con su primera venida), como son la enseñanza de un “rapto secreto”,^[3] la fijación de una fecha^[4] definida para dicho evento, así como a la naturaleza del mismo. Mientras que respecto a la verdad del milenio ha habido posiciones diferentes a las reveladas a Juan en Apocalipsis, como son la posición amilenarista,^[5] postmilenarista^[6] y premilenarista dispensacional .^[7]

El propósito de este estudio es analizar desde el punto de vista exegético, literario, semántico y sintáctico, el tema de la segunda venida de Cristo y el milenio como eventos escatológicos anunciados por la profecía apocalíptica, específicamente desde Apocalipsis 19:11-20:1-10 en su contexto inmediato, cercano y lejano. El estudio será corroborado teológicamente con los escritos de Elena G. de White para ver sus implicancias para nuestros días.

Palabras claves: Parousia, milenio, rapto.

[1] παρουσία [presencia, venida], πάρειμι [estar presente, venir], παρουσία denota «presencia activa» (p. ej. de representantes o soldados, en persona; ver 2 Co 10:10)., πάρειμι significa «estar presente» (personas o cosas). Aparición. πάρειμι significa también «haber llegado», «venir», y παρουσία «llegada». Kittel, G., Friedrich, G., & Bromiley, G. W. Compendio del diccionario teológico del Nuevo Testamento (Grand Rapids, MI: Libros Desafío, 2002), 858–871

[2] La segunda venida de Cristo (una frase no hallada en la Biblia) es expresada en el período apostólico siguiendo términos especiales: (1) "Gr: Parousia", una palabra bastante común en griego, con el significado de “presencia” “arribo” (2 Co 7:6-7; 10:10; Fil 1:26; 2:12; 1 Co 16:17). Particularmente es aplicada a la venida de Cristo en 1 Co 15:23; 1 Ts 2:19; 3:13; 4:15; 5:23; 2 Ts 2:1, 8; 2 P 1:16; 3:4, 12; 1 Jn 2:28; así también para la venida del Anti-cristo; (2) "Epifanía" Grk: epiphaneia), "manifestación," 2 Ti 1:10; 2 Ts 2:8; 1 Ti 6:14; 2 Ti 4:1, 8; Tit 2:13. La palabra fue usada en el griego helenístico para denotar el ceremonial del arribo de los gobernantes; (3) "Apocalipsis" Grk: apokalupsis), "revelación," denota la segunda venida como en 1 Co 1:7; 2 Ts 1:7; 1 P 1:7, 13; 4:13; (4) “Día del Señor” refiriéndose a Cristo 1 Co 1:8; 5:5; 2 Co 1:14; Fil 1:6,10; 2:16; 1 Ts 5:2; 2 Ts 2:2. La frase es usada por los apóstoles en el sentido estricto del AT en Hch 2:20; 2 P 2:12; Ap 1:6-14 y probablemente en 2 P 3:10. Del mismo modo del AT y de la literatura intermedia son tomados los términos “día de la ira”, “últimos días”, o simplemente “día”.

[3] Los Pretribulacionistas ven el rapto como un evento dentro del programa de Dios. Ello ocurrirá antes de que comience la tribulación. Ellos creen que durante los siete años de Daniel 9:25-27 la iglesia estará ausente de la tierra pues habrá sido arrebatada en cumplimiento de la promesa de Apocalipsis 3:10. Los textos que usan para apoyar un rapto antes de la tribulación son 1 Ts 1:10; 5:9; 2 Ts 1:3-12. Véase Ryrie, C. C. What you should know about the Rapture (Chicago, IL: Moody Press, 1981), 35-55. Robert M Gundry, The Church and the Tribulation (Grand Rapids: Zondervan, 1973), 113.

[4] Véase Elena G. de White, Eventos de los últimos días (Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 2002), 32-43.

[5] El amilenarismo toma dos formas. Una considera un reino milenario futuro entre el glorioso advenimiento y el juicio culminante. La otra coloca el milenio entre la muerte de Cristo y su segunda venida; durante ese tiempo Satanás está atado en el sentido de que no puede impedir la predicación del evangelio a todas las naciones. Esta fue la posición de Agustín de Hipona. George W. Reid. Tratado de Teología Adventista del Séptimo Día (Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 2009), 1048-1049.

[6] Los posmilenaristas creen que este reino milenario se establecerá sobre la tierra, durante el cual el poder del evangelio y la influencia del cristianismo penetraran naciones y sociedades como una evidencia del poder y el triunfo de Cristo. Ante esta evidencia Cristo regresara para establecer su reino eterno. Ibíd.,

[7] Para los dispensacionalistas, la meta de la historia es un reino milenario con Cristo en la tierra. Indispensable para este esquema es el cumplimiento literal acerca de las profecías acerca de Israel como nación que aparecen en el AT. Después de la venida de Cristo, el milenio será un período de evangelización y prueba bajo el reinado personal de Cristo en la tierra. Ibíd.,